어제 교토신문 연재 기사에서 한 여성의 이야기를 읽고 깊은 생각에 잠겼습니다. 이 기사는 교토에 있는 이와쿠라 병원을 취재하여 작성된 내용인데, 이와쿠라 병원은 흔히 정신병원이라고 불리는 곳입니다.
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이 병원을 퇴직한 전직 간호사(남성)는 한 여성 환자로부터 상담 편지를 받았습니다. 이것이 계기가 되어 두 사람은 교제를 시작했고, 결국 동거하게 되었습니다.
여성은 우울증을 앓고 있으며, 외출할 때 두 사람은 꼭 손을 잡습니다. 그렇게 하지 않으면, 여성이 갑작스러운 충동으로 차에 뛰어들어 자살할 위험이 있기 때문입니다. 이 여성은 “나는 살아있어도 소용없는, 가치 없는 인간이다“라고 믿고 있습니다.
결국 그녀는 암 진단을 받게 되었습니다. 하지만 그녀는 간절히 노력해도 살아갈 이유가 없다고 굳게 믿고 있었기 때문에 모든 치료를 거부했습니다. 그도 “치료를 받아달라”고 말할 수 없었습니다. 우울증 환자에게 가장 중요한 것은 그들의 모든 것을 받아들이는 것입니다. 의사를 부정하고 무언가를 강요하면 병세가 더욱 악화되어 그녀를 더 고통스럽게 하고, 결국 치료를 더욱 거부하게 됩니다. 이를 모르는 일반 의사가 “지금은 우울증 증상 같은 건 중요하지 않다“라고 단언하듯 말하자, 그녀는 병원에 전혀 가지 않게 되었습니다.
“당신은 소중한 사람입니다. 부디 살아주세요.” 그의 간절한 마음이 그녀에게 전해져, 그녀는 한때 치료를 결심했습니다. 그러나 항암제 부작용을 견디면서까지 살아가려고 하지 못했고, 결국 오래 지속되지 않았습니다. 모든 것이 이미 늦어졌을 때, 그녀가 마지막으로 선택한 장소는 일반 병원이 아니라, “익숙한” 이와쿠라 병원이었습니다.
그녀는 우울증 치료를 위해 이와쿠라 병원에 입원했을 때, 퇴원을 허락받을 정도로 회복했지만, 가족이 그녀를 받아들이기를 거부해 어쩔 수 없이 계속 병원에 머물러야 했습니다. 의지할 곳이 없는 “전 정신병 환자”가 이 사회에서 혼자 살아가는 것은 매우 어렵습니다. 만약 이 남성과의 만남이 없었다면, 그녀는 퇴원 후 짧은 기간이라도 사회에서 정상적으로 살아가는 것이 불가능했을 것이며, 병원에서 조용히 생을 마쳤을 가능성이 큽니다.
그녀는 마지막 순간에 마침내 모습을 보인 가족과 이 연인을 곁에 두고 조용히 숨을 거두었다고 합니다. 그는 “몸 상태가 좋았을 때 그녀의 미소를 잊을 수 없다. 나는 행복했다“라고 말했다고 합니다.
사실, 이 여성처럼 퇴원할 수 있을 정도로 회복했음에도 가족이 받아들이기를 거부하여 계속 입원하게 되는, 소위 “사회적 입원”이라고 불리는 사례는 일본 내 정신과에서 매우 흔하다고 합니다. 병원 직원이 다른 여성 환자의 가족에게 퇴원 허가를 알리는 편지를 보냈고, 환자 앞으로 답장이 왔습니다. 그런데 그 편지를 읽은 환자가 울기 시작했습니다. 확인해 보니, 편지에는 “빨리 죽었으면 좋겠어”라고 적혀 있었다고 합니다.
이와쿠라 병원에는 몇십 년(!) 동안 병원에서 생활하고 있는 “환자”들이 많다고 합니다. 매년 몇몇 노인 환자들이 세상을 떠납니다. 병세가 악화되어도 대부분의 일반 병원에서는 전원을 거부하며 받아들이기를 꺼린다고 합니다. 정신 질환은 이미 10년, 20년 전에 완치되었음에도 불구하고, 차별로 인해 사회에서 격리되어 병원에 머물러야 하는 상황입니다. 그런데도 정신병원에서 왔다는 이유만으로 치료를 거부당합니다. 일반적인 질병에 걸려도 일반 병원에서 치료를 받을 수 없다니요! 왜 단지 전 정신병 환자라는 이유로 이토록 비인도적인 대우를 받아야 하는 걸까요? 듣기만 해도 화가 나서 참을 수 없습니다.
환자의 상태가 위독해진 후, 병원 직원들은 편지와 전화로 가족에게 “제발 마지막으로 한 번만 얼굴을 보여주세요”라고 여러 차례 연락했습니다. 하지만 친족들은 끝내 오지 않았습니다. 결국 환자는 세상을 떠났고, 직원들만으로 장례식을 치렀습니다. 그들은 환자의 사진과 함께 그와의 추억을 적은 편지를 가족에게 보냈습니다. 그러자 가족으로부터 이런 답장이 왔다고 합니다. “젊은 시절에 한 번 본 적밖에 없지만, 사진을 보고 그리움이 밀려왔습니다. 한 번이라도 만나러 갔더라면 좋았을 텐데 후회하고 있습니다.” 이 답장을 읽고, 직원들은 가족 역시 내내 갈등을 겪고 있었다는 것을 깨달았다고 합니다.
내가 어렸을 때는 정신과 병원이 있는 병원을 (어른도, 아이도, 심지어 학교 선생님조차) 당연히 “미친 사람 병원“이라고 불렀습니다. 그곳은 병을 치료하는 장소가 아니라, 정신병자를 수용하고 일반 사회로부터 격리해 두는 장소로 인식되었던 것 같습니다. 아이들끼리 욕을 할 때도 “너 같은 애는 미친 사람 병원에 가야 돼,” 혹은 “한 번 미친 사람 병원에 입원해 보지 그래” 같은 말을 당연하게 사용하곤 했습니다.
게다가, “미친 사람”을 데리러 오는 전용 구급차가 있다는 소문이 있었고, 그것은 일반 구급차와는 다르게 “노란 구급차”라고들 했습니다. 이 소문을 진지하게 믿는 아이들도 많았습니다. 지금 생각해 보면, 아마 “키 표시”라는 말에서 비롯된 발상이었을 텐데, 이는 정말 끔찍한 차별이었습니다. 하지만 아이들은 구급차의 사이렌 소리를 흉내 내며 “데리러 왔다!”라고 외치곤 했습니다. 어른들도 이를 전혀 제지하지 않았고, 그 행동에 문제가 있다고 생각하는 사람도 없었습니다.
저도 가까운 친구로부터 “너희 아빠, ○○ 병원에 계시지?”라고 동네 병원의 이름을 들먹이며 “농담”을 들은 적이 있습니다. 제가 그 뜻을 이해하지 못하고 “?”라는 표정을 짓자, 그 친구는 웃으며 “바보야, 너 몰라? ○○ 병원은 사실 미친 사람 병원이야.”라고 말했습니다.
저는 근처 민가에서 떨어진 산속에 이상하게 서 있는 병원을 떠올리며 “아, 그렇구나”라고 특별한 감정 없이 생각했을 뿐이었습니다. 그러나 친구들의 그런 “농담”에 자주 장단을 맞추었고, “네가나 거기나 가 있어야 해”라고 대답한 적도 있었으니, 저 역시 전혀 다를 바 없는 공범이었습니다.
변명처럼 들릴지 모르지만, 이것이 최근까지 일본에서의 “당연한” 모습이었습니다! 덧붙이자면, 과거에는 많은 사람들이 간질도 정신병의 일종이라고 오해하곤 했습니다. 제가 간질 환자라는 사실을 부모님이 숨기려 했던 것도 당연한 상황이었습니다.
그렇다면, 우리가 “미친 사람”이라는 말을 사용할 때 떠올린 사람들은 어떤 모습이었을까요? 대부분 “하루 종일 멍청하게 웃고 있다,” “내가 신이다!”라고 외친다거나, “갑자기 이유 없이 칼로 찌르러 온다”는 등의 고정관념적인 이미지였습니다.
사람들은 정신병원 안에 그런 사람들이 다수 철창에 갇혀 있는 음침한 공간이라고 믿었고, 그들을 가두는 것이 당연하다고 여겼습니다. 그 이미지는 마치 감옥과도 같았습니다. 그래서 “그 가족에 미친 사람이 있다”라든가 “네 아빠 미친 사람이래?” 같은 소문은 치명적일 수 있었습니다. “저 집안에는 정신병원에 입원한 사람이 있다”는 말도 마치 정신병이 유전되거나 전염된다는 식으로 심각하게 받아들여졌고, 이러한 소문은 “혼담에도 큰 장애가 되었습니다.”
그런데 이런 인식은 단순히 “일반적인 무지와 오해”일 뿐이고, 일본의 전문 의료 현장에서는 문명국에 걸맞은 적절한 치료가 이루어지고 있었을까요?
안타깝게도, 그렇지 않은 것 같습니다. 위 기사에 언급된 이와쿠라 병원의 연보에 따르면, 전통적인 정신병 치료는 역사적으로 “수용과 격리“를 중심으로 이루어져 왔다고 합니다. 이러한 “치료”로 인해 환자들은 청춘을 빼앗기고 심지어 삶까지 빼앗겨 왔으며, 일본의 정신의학이 그러한 관행과 무관하지 않았다는 점을 되돌아보고 있다고 합니다.
교토 이와쿠라 병원에서는 환자를 격리하지 않고 병동을 지역 사회에 개방하여 개방적인 환경에서 치료를 진행하는 등의 시도를 하고 있다고 합니다. 그럼에도 불구하고, 위에서 언급된 기사에서 고발된 바와 같이, 다른 지역에서는 여전히 환자들의 청춘과 삶이 빼앗기고, “너는 사회에 필요 없는, 가치 없는 인간이다”라고 믿게 만드는 일이 계속되고 있습니다.
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그런데 이 이야기는 최근 어디선가 들어본 적 있는 것 같지 않나요? 그렇습니다. 이는 한센병 환자에 대한 차별과 완전히 동일한 구조입니다. 환자들이 제기한 소송에서 일본 정부가 패소하고, 이를 계기로 개정된 법률이 시행된 것은 2009년의 일입니다. 그 전까지 환자들은 격리되었으며, 강제 낙태와 불임 수술도 합법이었습니다. 한센병 환자들은 삶과 청춘을 빼앗기고, 가족, 친척, 친구들에게서도 (내부 갈등이 있었다 하더라도) 버림받아, “사회에 필요 없는 사람”으로 요양소에서 조용히 죽어갔습니다. 21세기에도 이런 일이 벌어졌다는 사실에 큰 충격을 받았습니다. 일본 정부가 환자들의 소송에 대해 판결이 나올 때까지 맞섰다는 점이 부끄럽습니다.
재판이 보도되었을 때, 제가 가장 부끄럽게 느낀 것은 우리가 이 끔찍한 현실을 알지 못했다는 점이었습니다. 그리고 지금도, 한센병 환자들에게 행해졌던 것과 똑같은 일이 정신질환자들에게 일본 전역에서 반복되고 있습니다. 이것이 정말 충격적인 일이 아닐까요?
물론 모든 것이 간단하고 이상적이라고 말할 수는 없습니다. 사랑하는 연인들조차 그녀가 자살하지 않도록 항상 손을 잡고 걸어야 했습니다. 자살 충동을 가진 사람과 함께 사는 것이 얼마나 정신적으로 고갈되는 일인지 쉽게 짐작할 수 있습니다. 하지만 그러한 “간병의 어려움”은 정신질환에만 국한된 것이 아니며, 다른 질병에서도 마찬가지입니다. 이것이 정신질환만 특별하게 취급해야 할 이유가 되지는 않습니다.
예를 들어, 당신의 부모님이 알츠하이머에 걸리셨다면, 이를 주변에 숨기려 할까요? 또, 알츠하이머를 앓고 있는 부모를 간호하는 가족에 대해 이웃 중 누군가가 “혼담에 지장이 있다”는 식의 무정한 소문을 퍼뜨릴까요? 병원에 격리된 환자 본인에게 “빨리 죽어라” 혹은 “다시는 시설 밖으로 나오지 마라”는 말을 하는 것이 허용될 수 있을까요?
무엇보다도, 연예인이 자신의 어머니를 간병한 기록을 출판하기도 했습니다. 오히려 동정과 존경을 받는 경우도 많습니다. 그런데도 일반적인 정신질환자에 대한 이 차별은 여전합니다. 이는 한센병 환자들이 겪었던 차별과 편견과 다를 바 없습니다.
정신질환자에 대한 이러한 차별이 사라지고, 의료 현장이 개선된다면, 그들은 더 자연스럽게 치료를 받을 수 있을 것입니다. 청춘과 삶을 잃지 않고, 가정과 지역사회에서 정상적으로 생활하며, 자신의 능력에 따라 일하고, 가족과의 단절 없이 인간으로서 살아갈 수 있을 텐데 말입니다.
분명히 상황은 조금씩 개선되고 있다고 생각합니다. 정신 건강 문제가 이제는 “정신병”이라는 하나의 범주로 뭉뚱그려지는 일이 줄어들고, “우울증”이나 “조현병”과 같은 개별적인 병명으로 불리는 일이 많아졌습니다. 이는 중요한 진전입니다. 또한 이러한 질병들이 특별한 것이 아니며, 환자들이 본질적으로 위험한 것도 아니고, 누구나 걸릴 수 있는 병이라는 사실도 점점 더 알려지고 있습니다. 계몽을 위한 TV 광고도 방영되고 있습니다.
“상담사”라는 직업도 사회적으로 인식되기 시작했습니다. 예전에는 누군가가 “상담사를 만나고 있다”는 사실이 밝혀지기만 해도 “뭐야, 저 사람 미친 기운이 있는 거 아냐?”라는 말을 듣고, 그야말로 “출세에 지장이 있다”는 상황이 많았습니다. 그런데 이제는 학교나 기업에도 상담사가 파견되거나 상주하는 시대가 되었습니다. 정말로 큰 변화가 일어난 것입니다.
그러나 이러한 변화가 나타나기 시작한 것은 부끄럽게도 정말로 최근 몇 년의 일입니다. 정신질환은 “특별한 사람들”만 걸리는 것이 아니라 누구나 걸릴 수 있는 병이라는 사실이 겨우 조금씩 드러나기 시작한 것입니다. 또는, 문제의 심각성이 더 이상 무시할 수 없을 만큼 심화되어, 지배층조차 이를 외면할 수 없게 된 것이라고도 말할 수 있을 것입니다.
결정적으로 중요한 것은, 여기까지 오기까지 정신질환자를 비롯한 수많은 사람들이 끈질기고, 때로는 “피투성이”라고 할 수 있을 정도로 스스로를 해방하기 위한 투쟁과 사회적 차별에 맞선 투쟁의 역사를 이어왔다는 것을 잊어서는 안 된다는 점입니다. 이러한 끝이 없을 것 같은 투쟁의 축적과 그로 인해 형성된 기반이 있었기에 지금의 변화가 가능해진 것입니다. 이를 생각하면, 백래시(반발)는 용납할 수 없습니다.
한편, 여전히 “미친 사람” 같은 상처를 주는 표현을 아무렇지 않게 사용하는 사람들이 있습니다. 물론 단순히 이러한 단어를 삭제하거나 다른 단어로 바꾼다고 해서 문제가 해결되는 것은 아닙니다. “정신 질환자”나 “정신 장애인” 같은 표현으로 바꾼다 해도, 그 단어를 사용하는 사람의 의식이 여전히 “미친 사람”과 같은 편견을 품고 있다면, 큰 의미가 없습니다.
표면적으로 이런 단어가 사라지기만 해도 모두가 더 자유롭게 살아갈 수 있을 것입니다. 하지만 단어는 생명력을 가진 존재이며, 그 의미와 뉘앙스는 끊임없이 변화합니다.
예를 들어, “시나”(Shina)라는 단어는 원래 중국을 가리키는 데 차별적 의미가 없었을 수도 있지만, 근대 이후 일본에서는 분명히 중국을 경멸하는 차별어로 정착되었습니다. 이를 지금도 사용하는 사람들의 발언을 보면 쉽게 알 수 있습니다. 반면에 “바카”나 “아호”(둘 다 “바보”를 뜻하는 일본어)는 과거에는 더 모욕적인 표현이었을지도 모르지만, 시대가 변하면서 지금은 “조금 천박한 욕설” 정도로 남아가고 있는 것 같습니다.
자, 잠시 주제를 벗어나 보겠습니다. “언어”를 비판한다는 것은, 본질적으로 그 언어가 담고 있는 사회적 구조와 사람들의 의식을 비판하는 것이어야 합니다. 이를 통해 사람들에게 “깨달음”을 주고, 도움을 제공하는 것입니다. 차별이라는 병을 치료하고, 사람들이 더 가볍고 자유롭게 살아갈 수 있도록 돕는 일이기도 합니다.
비판과 사회적 말살은 다릅니다. “차별하는 사람조차 차별이라는 지옥에서 구해주고 싶다”고 말하는 것은 거만하게 들릴 수도 있지만, 최소한 그런 문제의식은 필요합니다. 이는 차별로 인해 삶을 빼앗긴 사람들의 고통과 인간적 존재와 깊이 연결된 보편적인 의식이어야 합니다. 길에서 누군가 쓰러져 있다면, 누구든 가능한 도와주고 싶다고 생각할 것입니다. 자신의 책임이 아닌 일로 짓밟히는 사람을 보면, 누구나 약간의 분노를 느낄 것입니다.
또한, 다른 사람을 “비판”한 칼날은 곧 자신에게 돌아올 수 있다는 각오도 필요합니다. “차별을 비판한다”는 것은, 자신만 올바른 사람인 척하며 다른 사람을 나쁘게 말하는 것이 아닙니다. 어느 정도 엄격하고 고된 과정이어야 합니다. 저는 차별하는 사람과 이를 비판하는 사람이 인간으로서 동등하며, 나 역시 그들과 크게 다르지 않은 존재라고 생각합니다. 그렇기 때문에 차별을 직접 경험하지 않은 사람이 상대를 깔보는 듯한 태도를 보이면 위화감을 느낍니다. 위에서 “거만”이라고 표현한 것도 그런 의미입니다.
즉, “언어 사냥”이 끝 목표가 되어서는 안 됩니다. 물론, “언어 사냥”이라도 아무것도 하지 않는 것보다는 천 배는 낫습니다. 그런 단어들이 사라지기만 해도 세상이 훨씬 살기 좋아질 수 있으니까요. 차별을 하고 싶어 견딜 수 없는 사람들만이 그런 세상을 살기 힘들다고 느낄 것입니다. 이런 사람들의 “차별할 자유”는 조금도 고려할 필요가 없습니다.
하지만 그것이 언어 사냥 단계에서 멈춰버린다면, 차별적 의식은 지하로 숨어들어 쌓이고 정체되다가 여기저기에서 검게 터져 나옵니다. 이미 우리는 인터넷의 익명 사회에서 이런 사례를 많이 보고 듣고 있지 않나요?
“언어 사냥”의 문제점은 바로 여기에 있습니다. “언어 사냥”을 해서는 안 되는 것이 아니라, 그것으로 끝나서는 안 된다는 것입니다. 특정 단어를 다른 말로 바꾸거나 바꾸게 강요하는 것이, “나는 차별하는 사람이 아니다”라는 변명거리가 될 수 있기 때문입니다. 표현만 바뀌었을 뿐 본질은 전혀 변하지 않았는데, 거기서 끝나버리는 것입니다.
다르게 표현하자면, “언어 사냥”의 폐해는 본질이 변해서 당연히 그런 단어를 쓰지 않게 된 것이 아니라, 본질은 여전히 차별주의자인데 자신만은 차별하지 않는 “척”을 하는 것입니다. 그리고 사회 전체가 그런 척을 용납해 버리는 데 있습니다.
“언어 사냥”에 대한 비판은 본질적으로 차별을 규탄하는 운동의 표면적인 기만성과 불충분함을 지적하는 것입니다. 따라서 이러한 비판의 전제는 애초에 그런 차별적인 언어를 사용하지 않는 것입니다. 단순히 “차별적인 단어를 쓰게 해달라”고 요구하는 것은 “차별을 하게 해달라”는 것과 다르지 않으며, 그것은 “언어 사냥 비판”이 아닙니다. 그것은 그저 단순하고 노골적인 차별일 뿐입니다.
최근 “키치가이” (미친 사람)라는 표현의 부활이 두드러지고 있습니다. 특히 일본어에서 동음이의어인 “기지외”(基地外, “기지 바깥 사람”이라는 뜻)가 일본 인터넷 포럼인 2채널에서 정착화되고 있습니다. 더욱 우려스러운 점은, 2채널에서 이 표현이 자신과 의견이 다른 사람에게 낙인을 찍는 데 자주 사용된다는 것입니다. 예를 들어, “아사히 신문의 기지외 투고”와 같은 식입니다. 이는 그야말로 품격이 결여된 행동이라고밖에 말할 수 없습니다.
원래는 인터넷 우익들이 이 표현을 자주 사용했지만, 최근에는 좌파 성향의 게시판에서도 종종 보이게 되었습니다. 심지어 좌익들조차도 차별 규탄을 자신을 포함한 사회의 변혁이나 인간 해방의 수단이라기보다는, 정치적 적대 세력이나 경쟁 집단을 비판하는 도구로 사용하는 경우가 있어 보였습니다. 이는 “좌파 문화”에서도 차별 문제에 대해 얕은 접근만 해왔다는 것을 보여줍니다.
저는 실제로 차별 문제는 좌파 측에서도 이제 겨우 시작 단계에 불과하다고 생각합니다. 과거 운동의 역사를 되짚어 보면, 아직도 생각해야 할 것이 너무나 많습니다. 강렬한 자기 성찰과 반성을 담으며, 여전히 머리가 아픈 문제입니다.
정신질환자가 범죄로 간주될 수 있는 행동을 저지르는 문제(소위 법정 정신병자)에 대해서도 마찬가지입니다. 이러한 사례를 모아 의료 현장을 “예방 구금”과 같은 형태로 격하시키려는 잘못된 차별적 언론은 끊이지 않습니다. 다시 말해, 정신의료를 과거의 “미친 사람 병원” 시대로 되돌리려는 시도입니다.
하지만 실제로는, 정신질환자의 범죄율이 일반인의 범죄 발생률보다 낮다고 합니다. 이는 무엇을 의미하냐면, 무작위로 선택한 정신질환자가 범죄를 저지를 가능성은, 당신의 옆집 형제가 체포될 가능성보다, 아니면 당신 자신이 미래에 범죄를 저지를 가능성보다도 낮다는 것입니다. 정신질환자를 격리해야 한다면, 같은 논리로 당신 자신도 격리되어 감옥에 들어가야 할 것입니다.
물론 정신질환자를 감시해야 할 경우도 당연히 있습니다. 하지만 그것은 타인에게 해를 끼칠 수 있기 때문이 아니라, 대부분 자살이나 자해의 위험을 방지하기 위해 필요합니다. 이러한 냉철한 논의조차 목소리가 큰 극단적인 주장에 묻혀버리는 경우가 많습니다. 서로를 감시하거나 이유를 붙여 금세 잡아들이는 사회는 절대 원하지 않습니다. 누구든 타인의 인권을 침해하지 않는 한 최대한 자유롭게 살게 해줍시다! 그리고 어려울 때는 서로 가능한 범위에서 돕는 것이 어떻겠습니까! 당신이 우익 사상을 가진 사람이라 하더라도 이 생각에 동의할 것입니다.
요즘 2채널에서는 “그건 차별적 표현이니 사용하지 말아야 한다”라고 말하기라도 하면, “좌익 발견!” 같은 반응이 돌아오고, 마치 화석 취급을 받게 됩니다. 위에서 썼듯이, 이것은 아주 최근에 나타난 움직임일 뿐인데 말이죠. 하지만 아무리 기다려도 우익 담론은 세련되지 않습니다. 차별적 언설은 우익이나 좌익 이전에 그저 저급한 폭언일 뿐입니다. 조금은 희망적인 조짐이 보이는 것 같기도 하지만, 우익 담론 전체에 대한 평가는 우선 이런 폭언들이 모두 사라지고 난 뒤에나 가능할 것이라고 생각합니다.
개인적으로는, 2채널이든 이 블로그든 간에, 구식의 “고상한” 엘리트 좌익층에서 비난받고 눈총을 받을 만한 말을 하며 놀고 싶고, 그런 사람들을 놀리고 싶습니다. 그런 저에게 “차별은 나쁘다”라는, “초당연하고” 너무도 평범한 말만 하도록 강요하는 상황이라니, 좀 우스운 것 아닐까요?
정말로 화가 나는 것은, 차별을 하는 사람들이야말로 자신이 차별자라는 사실을 인정하지 않는다는 점입니다. 마치 공식처럼 그렇게 보입니다. 반대로, 차별에 대해 인식이 있는 사람들은 스스로가 차별하는 측에 속해 있음을 인정하는 경향이 있습니다. 이는 “자신의 무지를 아는 것”과도 같은 상황입니다.
제가 어렸을 때처럼 차별이 공공연히 만연했던 시절에도, 저를 포함한 차별자들은 정면으로 물어보면 누구나 “차별은 나쁘다”고 대답했을 것입니다. “기지외”(基地外) 같은 말을 사용하는 사람들은 그런 무지했던 시대로 돌아가고 싶어하는 것이겠죠. 그런 의미에서 그들은 정말로 “반동 세력”이라 불릴 만합니다. “이런 차별어를 사용해서 뭐가 문제냐”고 말하는 무책임하고 무지한 차별자들로 인해, 정신질환자와 한센병 환자들은 삶을 빼앗기고 철저히 망가졌습니다.
그렇기 때문에 저는 다른 좌익들에게 비난을 받더라도, 여전히 이렇게 말하고 싶습니다: “이 멍청이들아!”
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